El indigenismo amenaza a las actuales repúblicas americanas.

[Vanu Gómez 64.181]

 

He aquí la razón por la cual desde la propia América de herencia hispánica acabará teniendo que hacer una profilaxis y poniendo en cuarentena la hispanofobia que fomentaron para construir un relato nacional que justificara sus independencias.

Iván Vélez es una de las actuales figuras desde España en revisionismo histórico contra la leyenda negra, de la escuela de Gustavo Bueno.

Lo dice bien claroo, si las repúblicas americanas no maduran y comprenden que ya no solo es que ya no tienen necesidad de justificar sus independencias sino que el espantajo que agitaron para ese fin... pondrá en peligro la misma persistencia de dichas repúblicas, amenaza con desintegrarlas.

Vídeo imperdible.

[Hispanorromano 71.070]

No sé si visteis esto:

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Jóvenes peruanos celebran el “Día de la Hispanidad” en Lima

Los participantes enarbolaron banderas con la Cruz de Borgoña, estandarte de guerra de la España Imperial, y con los blasones españoles de ciudades peruanas históricas, así como un estandarte con una chacana.

Foto: La Resistencia

 

Redacción La Resistencia
2018-10-15 16:13:48

 

Decenas de estudiantes se reunieron este viernes 12 de octubre en el centro histórico de la capital con el objeto de realizar un pasacalle por el “día de la hispanidad”, una festividad iberoamericana que conmemora el descubrimiento de América llevado a cabo por el navegante europeo Cristóbal Colón.

“El Tahuantinsuyo no cayó por ser débil, de hecho, no cayó, se transformó en algo mejor, en el virreinato”, proclamó ante los participantes y curiosos Aldo Marín, joven vocero del colectivo “Hanaq Pachap”, organización que se define como “un colectivo de ciudadanos disconformes con la manera profundamente errada con la cual se concibe a la identidad peruana”.

 

Al pasacalle asistieron en su mayoría jovenes estudiantes, aunque también se sumaron todo tipo de personas allegadas a la religión cristiana católica.

 

Los jóvenes participantes enarbolaban banderas con la Cruz de Borgoña, estandarte de guerra de la España Imperial, y con los blasones españoles de ciudades peruanas históricas, así como una chacana prehispánica; delante de ellos iba una pancarta con el nombre del colectivo y las imágenes de Pachacútec, el Inca Garcilaso de la Vega y el virrey José Fernando de Abascal.

 

La pancarta con el nombre del colectivo iba acompañada de imagenes de líderes y pensadores de nuestra historia hispánica y andina.

 

“El objetivo de esta manifestación cultural es el de concientizar a los peruanos, hacerles recordar, que existe un problema mucho más grave que el actual enfrentamiento entre el fujimorismo y el oficialismo, y tiene que ver con un aspecto fundamental para poder mantener una sociedad plena y estable, y este es el de la identidad.”, señaló Walter Arauco, miembro del colectivo y organizador del evento.

El pasacalle, que habría iniciado alrededor de la estatua de Francisco Pizarro, conquistador del Perú, frente a los restos de la antigua muralla de la ciudad de Lima, atravesó los jirones Lampa, Azángaro, Ucayali y De la Unión para culminar el evento en la histórica Plaza San Martín, donde se llevaron a cabo acalorados intercambios de palabras con manifestantes marxistas e indigenistas que protestaban contra este día.

 

La manifestación cultural habría culminado en un accidentado intercambio de palabras con opositores marxistas e indigenistas en la Plaza San Martín.

 

“Durante los últimos años, se ha gestado la falsa idea de que el hombre andino debe únicamente sentirse orgulloso de su pasado prehispánico, puesto que (según esta errada visión) todo cuanto fuese posterior a la Conquista fue “impuesto”, es “ajeno” o, de plano, “no es nuestra cultura verdadera (…)”, declara el colectivo en su cuenta oficial en la red social Facebook, “Esta visión ignora que los peruanos NO SON individuos perdidos y confundidos que necesitan excavar en el pasado para encontrar su identidad, sino que la tiene aún viva entre ellos. Quienes insisten en este mal llamado “indigenismo” cultural (que no busca conciliar sino destruir lo existente) asumen, de manera racista, que el peruano es un ser prehistórico, incapaz de haber desarrollado algo más elevado a través de los siglos (…)”.

 

La otrora popular y hoy discreta festividad, llamó la atención de curiosos y transeuntes, muchos de ellos ancianos quienes, en recuerdo a su niñez, se unieron a la celebración.

 

El 12 de octubre

Concebida en 1914 como “Día de la Raza Española” por el exministro español y presidente de la de la Unión Ibero-Americana, Faustino Rodríguez-San Pedro, la festividad nació con la finalidad de unir a España e Iberoamérica.

Si bien la festividad se celebró en los países hispanoamericanos durante décadas, esta devino en que cada uno la adapte a su propia manera de percibir la realidad, siendo la celebración del 12 de octubre renombrada en el Perú como el Día de los Pueblos Originarios y del Diálogo Intercultural.

FUENTE

 

[Vanu Gómez 64.181]

Pues no lo vi, gracias por traerlo, Hispano. Sí que conozco que en países como Perú y Ecuador está habiendo un interesante movimiento revisionista. Desconozco qué relación pueda tener esto con la actuación de los carlistas y simpatizantes, algo podría haber.

Sería importante apoyar a esta gente y estar al tanto de los movimientos de la ponzoña identitaria e indigenista celtibérica, a la que nos consta les ofende tremendamente ver a mestizos enarbolando la Cruz de Borgoña que pretenden adueñarse para sus pijadas filonatsis.

El aspa de Borgoña nos corresponde por igual a todos los pueblos que un día formaron parte de la Monarquía Católica, lo que hoy llamamos Hispanidad.

[Vanu Gómez 64.181]

Inserto aquí un enlace dedicado al llamado Día de Muertos, que en México se ha venido convirtiendo en una especie de Jalogüin de exaltación indigenista. Enlazo aquí un artículo para poneros un poco en guardia o antecedentes:, es de hace tiempo pero de plena actualidad.

 

http://www.eluniversal.com.mx/cultura/dia-de-muertos-un-invento-cardenista-decia-elsa-malvido

[Vanu Gómez 64.181]

La tesis de la dama es que hubo una manipulación intencionada de Cárdenas (agrego yo, ese masonazo anticatólico) para desvirtuar la festifidad católica correspondiente.

Lo mismo que se está haciendo con Jalogüin en los colegios nuestros, incluso tratando de reinventar supuestas tradiciones celtas como Samain en regiones como Galicia, Asturias, etc. y pretendiéndolas revivir como si fueran reflotes de tradición a rescatar de la represión católica.

En fin... la batalla cultural no es chica. En México, a lo largo de generacones han logrado implantar esa versión distorsionada de la festividad.

El refrito de culto a la muerte está muy relacionado también con los cárteles del narco y su salvajismo. La promoción de todo este tipo de cosas no ha traído más que consecuencias negativas.

Día de muertos | 01 NOV 07

El Día de Muertos mexicano nació como arma política o tradición prehispánica

El tradicional 'Día de Muertos' mexicano tiene un origen incierto, pues para algunos expertos es sin duda prehispánico, mientras que para otros es un invento nacionalista y socialista del siglo XX.

 

https://www.intramed.net/contenidover.asp?contenidoID=49889

 

 

Cita

El Día de Muertos mexicano nació como arma política o tradición prehispánica

El tradicional 'Día de Muertos' mexicano tiene un origen incierto, pues para algunos expertos es sin duda prehispánico, mientras que para otros es un invento nacionalista y socialista del siglo XX.

 

 

 

 

Cita

 

 

Fuente: EFE 

La historiadora especializada en la muerte Elsa Malvido dice que la celebración de esta fecha, en la que se honra la memoria de los difuntos y se les coloca altares para recibir su alma de visita, fue una estrategia política del presidente Lázaro Cárdenas (1895-1970), quien gobernó México de 1934 a 1940.

El mandatario, dijo, se rodeó de un círculo de intelectuales socialistas como Frida Kahlo (1907-1954), Diego Rivera (1886-1957), Octavio Paz (1914-1998), José Clemente Orozco (1883-1949) en pleno auge económico y político del país.

Influido por estas ideas, Cárdenas ''''reinventa'''' la fiesta del 1 y 2 de noviembre para minar el poder de la Iglesia católica, explica Malvido, y le da un toque nacionalista al otorgarle raíces prehispánicas.

Según el calendario católico, el 1 de noviembre es el Día de Todos los Santos y el 2 de noviembre el Día de los Fieles Difuntos, pero Cárdenas decide destacar la palabra ''''muerte'''' sobre ''''santo'''' por varios motivos.

En primer lugar, ''''en Europa habían salido de una guerra mundial y estaban entrando en otra, por lo que no querían ni oír esa palabra'''', indica la historiadora, lo que reafirmaba la independencia mexicana y alejaba todavía más la memoria de las colonias, según la experta .

Además, al conseguir que se hable más de muertos que de santos, la fiesta se vuelve más laica y se aleja de la Iglesia.

Las ''''calaveritas de azúcar'''', dulces típicos de estos días, y el ''''pan de muerto'''', masa de bizcocho y que asemeja tener una calavera y cinco huesos, equivalen a los ''''huesos de santo'''' de España y Europa, afirma.

''''No tienen nada de prehispánico, antes de la llegada de los españoles no había azúcar en México'''', sostiene.

El altar del muerto típico de este día, en el que se colocan las ofrendas al difunto, equivale al altar de los santos, asegura Malvido.

La investigadora explica que en el México prehispánico sí se honraba a los muertos, ''''pero no coincide en nada con la fiesta actual''''.

Además asegura que no hay cementerios prehispánicos, ya que por ejemplo los mexicas incineraban a sus difuntos más destacados.

Pero la experta Abigail Mesa, del Instituto de Investigaciones Antropológicas de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), disiente de Malvido y afirma que sí hubo antecedentes prehispánicos.

''''Había unas seis fiestas mexicas de muertos en todo el año parecidas a las de la actualidad'''', señala.

La más aproximada en cuanto a la fecha era el Quecholli en honor del dios de la Guerra Mixcoalt, que se celebraba entre el 20 de octubre y el 8 de noviembre.

Como en sus creencias el muerto debía atravesar siete niveles para alcanzar el inframundo, y esto era un recorrido peligroso, se hacían acompañar de un perro y como ofrendas se hacían cuatro flechas pequeñitas atadas de cuatro en cuatro y unidas a cuatro teas, y la comida eran tamales.

Todo esto se dejaba en lugares cercanos a donde se sepultaba a los guerreros y al llegar la noche prendían fuego a estas ofrendas, dijo Mesa.

Reconoce que a los dirigentes se les solía incinerar, pero otros muertos eran enterrados bajo el suelo de su casa, e incluso algunos huesos eran manipulados y convertidos en herramientas para ''''tener cerca las personas queridas'''', como las reliquias de los santos cristianos.

''''Después de que moría la persona había cuatro días de festividades, donde se comía, se lloraba y se hacían ofrendas'''', explica.

En lo que sí coinciden ambas investigadoras es que en la cultura mexica la manera en que se producía la muerte determinaba a dónde se dirigía el alma: los guerreros iban al reino del dios Sol, los ahogados junto al dios del agua, los bebés al Tonacuahtitlán, donde estaba un árbol con un fruto semejante a las mamas, y a Mictlan se dirigían aquellos que fallecían por muerte natural.

 

 

[Español 71.112]

Lo de la paganización de las fiestas de Todos los Santos y de Difuntos, sin duda es una más de las crueldades culturales a las que el imperio anglo protestante ha sometido al mundo católico, que se ha hecho más vehemente si cabe en hispanoamérica dado el interés de USA en controlar el resto del continente. Pero de lo que no cabe ninguna duda es de que Halloween tiene una raíz católica.

Para no extenderme yo, reproduzco a continuación un artículo que recopilé hace ya algunos años donde se explica el origen católico de la fiesta, incluso del propio nombre "Halloween".

Cita

Cuando Halloween era católico

Fin de octubre, Halloween. No seré yo quien defienda la fiesta impostada. Se la acusa de muchos delitos: de ser colonizada por neopaganos, wiccas, centros comerciales e industria cinematográfica (a cada cual peor); de ser extraña a nuestra cultura; de ser una pura ocasión consumista o inmoral. Puedo estar más o menos de acuerdo.

Pero quizá el reproche que más me duele sea el de considerarla una fiesta descristianizadora, porque eso depende de nosotros. Es una pena que una fiesta católica en sus orígenes, y en sus manifestaciones más importantes, nos venga de vuelta de USA con la misma falsa sonrisa que el Santa Claus de Coca-Cola. Una fiesta que por católica fue prohibida con saña. ¿Qué opinarán los mil millones de chinos que reciben la fiesta de la Navidad a través de películas y series de Estados Unidos? Pues supongo que lo mismo que nosotros respecto de Halloween, y en ambos casos es injusto decir que no es cristiana.

Me gustaría centrarme sólo en eso, en los aspectos históricos, luego que cada cual haga lo que pueda. Intentaré rescatar al menos su buena memoria, su honra, de aquellos que la han prostituido y desean emparentarla con druidas, brujas y ‘gore‘.

Ya sabemos el final, porque no creo exagerar si digo que Western y Halloween son los dos productos culturales propiamente estadounidenses más universales. Y nuestra fiesta actual es una tradición que se fragua en norteamérica pero con ingredientes irlandeses, ingleses y franceses, eso sí, todos católicos.

Si buscamos referencias sobre el origen de la fiesta nos encontraremos con una mutación más o menos florida de lo siguiente:

    "La fiesta de Halloween se celebra en la noche del día 31 de octubre porque en esa noche los celtas rendían culto al dios de la muerte y de las tinieblas con sacrificios animales y humanos. La festividad celta del Samhain, 1 de noviembre, marcaba el fin del verano y el comienzo de la mitad oscura del año. La festividad cristiana del Día de Todos los Santos se hizo coincidir para despaganizarla, aunque sobrevivieron las costumbres celtas."

En el fondo, si fuera así, tampoco pasa nada. No sería la primera vez que se cristianizaban fiestas. Lo explica muy bien Vittorio Messori en «Hipótesis sobre María», no era desdoro, ni simplemente una despaganización de costumbres, es un et-et, sumar a la propia naturaleza humana ese plus de divinidad. Como esas virtudes sobrenaturales que necesitan asentarse sobre las humanas. Pero este no es el caso, más bien justo al contrario. Una fiesta grande cristiana que, en todo caso, sirvió de alojo a reminiscencias paganas pero ya muy cristianizadas.

Si caen en sus manos, o en la pantalla, páginas que nos ilustran con imaginativas pinceladas las costumbres de los sanguinarios druidas y el pormenor detallado de la celebración del Samhain,…, pues cambien de canal porque les están mintiendo. Sobre aquella época hay muy pocas fuentes primarias, algo de Julio César, unos parrafitos de Estrabón, que cita de oídas y ya nos tenemos que ir a poemas medievales irlandeses de bastantes siglos después para los siguientes textos.

El nombre

Vayamos al origen: Halloween se celebra el 31 de octubre porque es católico. Punto-pelota.

Halloween, o Hallowe’en, significa Víspera de Todos los Santos. El 1 de noviembre, Día de Todos los Santos se llamaba All Hallows’ Day. Hallow en inglés antiguo viene a ser como ‘que es venerado o santificado‘ (en la actualidad se le llama All Saints Day). La partícula Eve es una abreviatura de evening —víspera—, así que la Víspera de Todos los Santos es All Hallows’ Eve, que en inglés antiguo se contrae en Hallowe’en, del mismo modo que las fiestas en Hallowmas (como Christmas).

Nada del otro mundo, ¿no?

La fiesta del Samhain

La literatura neopagana nos la presenta como una de las grandes fiestas del año celta. Hasta aquí se puede admitir sin matices; poco más, el resto es invención.

Para empezar, las fechas. Suelen situarla el 1 de noviembre, y por tanto su víspera, Halloween, el 31 de octubre, como inicio de las celebraciones. Sinceramente, no lo creo, intentaré demostrarlo.

Conocer cómo cuenta y cómo mide el tiempo un pueblo es fundamental para intentar entenderlo, es de las primeras tareas que emprenden los historiadores. Del calendario celta se sabe poco, que era luni-solar y que con mucha probabilidad dividía el año en dos mitades, la etapa oscura, noviembre-mayo, y la luminosa, mayo-noviembre (hasta el descubrimiento del calendario de Coligny no se sabía ni esto). Como este post puede llegar a ser un poco pesado no voy a extenderme en más explicaciones, baste tener en la cabeza que al ser luni-solar ningún mes empezaba como nuestros meses. Y las estaciones tampoco. El día 1 de noviembre es un día tonto desde el punto de vista histórico, climático o astronómico. Lo lógico es que hubiesen situado la fecha del inicio del «frío y la oscuridad» en la transición equinoccial: el punto medio entre el equinoccio de septiembre y el solsticio de invierno, es decir el 5 de noviembre, no el día primero.

Las pocas referencias al festival celta del Samhain coinciden que terminaba en torno al 11 de noviembre, diez días de celebración parecen excesivos, algunos textos hablan del «Triduo Samhain» —Trinox Samain—, por lo que también sitúan la fiesta en torno al 7 de noviembre. Una semana está bien para una fiesta agrícola-ganadera. Vendría a ser como nuestro «San Martín», las fiestas de la matanza en la que los hogares acopiaban para pasar el invierno, tanto del campo como del ganado.

El centro de las fiestas era más agrícola que de culto a los muertos. Hay pocas bases históricas que respalden la teoría de que los celtas creían que en esas fechas la frontera entre vivos y muertos era más delgada. En cambio hay muchas que apoyan las del fin de la cosecha y preparación para el invierno. Por ejemplo, uno de los juegos folclóricos más comunes era el «juego de la manzana», y no porque se relacionase con la diosa romana de Pomoma —como vuelven a mantener los neopaganos—, más bien porque principios de noviembre es la recolección de la manzana.

El mito de Samhain como gran dios celta de los muertos es un invento del XVIII, tal como señala el experto en paganismo Ronald Hutton en The Stations of the Sun. Y todas las conexiones con el druidismo son invención de William Stukeley, un simpático ínglés muerto en 1765 que se autonombró archidruida. En pocas palabras, las fuentes primarias sobre los celtas son muy escasas y no detallan nada. Lo demás es literatura, y no de la buena.

Y por favor, paganitos y ateos, un poco de seriedad, la calabaza es una hortaliza americana, sáquenla del folclore celta, su papel en la celebración del Halloween tiene más relación con la tradición del Día de los Muertos. Otra fecha de celebración pagana que se trasladó para hacerla coincidir con la cristiana, aunque en este caso en Centroamérica.

El origen de la celebración el 1 de noviembre

En las Iglesias orientales se celebraba una conmemoración especial por todos los mártires de las persecuciones paganas. San Efrén de Nísibe (373) menciona en la Carmina Nisibena que se celebraba el 13 de mayo. En el siglo V en las iglesias sirias se celebraba el viernes posterior a la Semana Santa y en las griegas el domingo siguiente a Pentecostés.

La iglesia latina, que en principio también lo celebraba el domingo siguiente a Pentecostés, se inclino por el 13 de mayo. En este caso sí que es probable que para hacerlo coincidir con una fiesta pagana, el final del festival de las Lemuria, que en el calendario juliano eran los días 9, 11 y 13 de mayo, fiestas en las que los romanos realizaban ritos de exorcismo de espíritus malévolos y se honraba a los muertos. El 13 de mayo del 609 o 610 tuvo lugar la última lemuralia, el emperador bizantino Focas ‘regalaba’ el Panteón, dedicado a los dioses romanos, a Bonifacio IV, que lo consagraba como Sanctae Mariae ad Martyres. Era el primer templo pagano convertido al culto cristiano.

Gregorio III (731-741) trasladaba la fecha de mayo al primero de noviembre en los primeros años del pontificado, con ocasión de la dedicación de la capilla de San Pedro para las reliquias «de los Santos Apóstoles y todos los santos, mártires y confesores, y de todos los justos». En cualquier caso era sólo una traslación local para la Iglesia de Roma. Según Martirologio de Tallaght en Irlanda se celebraba el 20 de abril, así que mucha intención de usurpar el Samhain no había. El motivo del traslado parece ser tan prosaico como poder alimentar a los peregrinos, era más fácil después de la recolección (noviembre) que en primavera.

Ado de Viena (875) cuenta en sus crónicas la consulta de Gregorio IV (827-844) a Ludovico Pío acerca de la conveniencia de extender la fiesta del 1 de noviembre a todo el Imperio Franco. O sea, tampoco nada que ver con temas celtas irlandeses. Es el propio emperador que «a instancias del papa y el asentimiento de todos los obispos» el que decreta la fecha del primero de noviembre a toda la cristiandad.

El origen del ataque por ser fiesta católica

El par de grandes fiestas, Santos-Difuntos, fue complementado con la víspera, como todas las fiestas cristianas. Y no es descabellado pensar que se incorporasen elementos lúdicos de las fiestas de la cosecha. Pero el trasfondo de almas, purgatorio, difuntos, muertos es católico.

En junio de 1647 el Parlamento Británico de los amargados puritanos de Cromwell abolieron la Navidad y, por supuesto, la Fiesta de Todos los Santos (con su víspera, Halloween, y el Día de Difuntos) y otras fiestas mayores del catolicismo. Se les consideró como una degradación moral contraria al cristianismo, e incluso se prohibió la asistencia a la Santa Misa esos días, ya que no era más que un nefasto resto de costumbres papistas.

Otra curiosidad que se puede añadir es la del origen de los disfraces y la costumbre del truco o trato tan extendidos hoy en Europa y América, que sin embargo tiene un origen protestante, anticatólico y antiespañol. Se basa en la "Noche de Guy Fawkes", una tradición inglesa que conmemora el fracaso de la "Conspiración de la pólvora" de 1605, que fue una rebelión católica contra el gobierno de Jacobo I de Inglaterra, en la que un grupo de católicos encabezados entre otros por Guido Fawkes, antiguo combatiente de los tercios españoles en la guerra de Flandes, intentaron sin éxito volar la sede del Parlamento londinense en el palacio de Westminster, para matar al rey protestante y entronizar así a la princesa católica Isabel Estuardo que estaba en la línea sucesoria. En aquella rebelión también participaron algunos españoles que actuaron por cuenta propia ante la negativa de la Corona española de apoyar la revuelta, dada la paz firmada con Inglaterra tras la guerra de Flandes.

La rebelión fracasó debido a que el Parlamento no pudo abrir cuando los conspiradores tenían previsto dinamitarlo, dada la epidemia de peste negra que estaba asolando Londres. Sin embargo fueron descubiertos y tras largas torturas confesaron sus intenciones y fueron condenados a muerte ignominiosa.

Un decreto real ordenó a partir de ese año, celebrar la salvación del rey inglés con espectáculos pirotécnicos y hogueras donde se quemaban en efigie muñecos que representaban originalmente al Papa aunque posteriormente a Fawkes. La noche del 5 de noviembre, los niños se enmascaraban e intercambiaban esos muñecos por peniques con los que se adquiría la pirotecnia y los elementos de las hogueras que luego se utilizaban para quemar la memoria del catolicismo, en una especie de exorcismo anticatólico en el que se pretendía enviar a las llamas del infierno a los católicos.  La macabra costumbre del "penny for the Guy", que se inició en Londres, se propagó rapidamente a otras ciudades de Inglaterra, donde comenzó a mezclarse con conmemoraciones a los martires protestantes caídos en las persecuciones de Maria Tudor, y con el paso a las colonias americanas, estas vengativas tradiciones se convertirían en una de las costumbres más populares de la noche de Halloween que hoy todos conocemos y nuestros niños festejan alegremente en los colegios, bajo la supina ignorancia de la mayoría de sus profesores, muchos de ellos católicos.