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Hispanorromano

Sobre la Teología de la Liberación

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El artículo del Real Instituto Elcano sostiene que el abandono de la "opción preferencial por los pobres" hizo que, en iberoamérica, algunos indígenas se pasasen a las iglesias protestantes. Es curiosa la tesis y nunca me lo había planteado así. En Infocatólica y demás reductos neocones siempre me vendieron la historia al revés: que la "opción preferencial por los pobres" había provocado que los indígenas, hartos, se pasasen a las iglesias protestantes.

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La Teología de la Liberación es hereje hasta las trancas, el tema es ver si es "más o menos" hereje que la Protesta norteña, de la cual mucha también ha derivado al progresismo, así que también hay confluencias.

Ahora curiosamente hay mucha Teología del Enriquecimiento, promovida por las Iglesias evangélicas, salimos de una taradura y nos vamos a la otra.

Este problema de los "pendulazos" es muy fuerte en nuestra región, también España. Es parte de un "brainstorming" colectivo al perder el proyecto.

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hace 18 minutos, Hispanorromano dijo:

El artículo del Real Instituto Elcano sostiene que el abandono de la "opción preferencial por los pobres" hizo que algunos indígenas se pasasen a las iglesias protestantes. Es curiosa la tesis y nunca me lo había planteado así. En Infocatólica y demás reductos neocones siempre me vendieron la historia al revés: que la "opción preferencial por los pobres" había provocado que los indígenas, hartos, se pasasen a las iglesias protestantes.

Es una tesis que también apoyan ciertos sectores de la Iglesia entre los que se hayan bastantes jesuitas. La realidad de Hispanoamérica es distinta que la europea, y a pesar de los errores de la teología de la liberación, parte de su fundamentación recogida en esa opción preferencial por los pobres, ha sido y sigue siendo válida para lograr alcanzar cierta justicia social en un continente bastante empobrecido como es latinoamérica, donde algunos pueblos indígenas siguen sufriendo las injusticias de las élites criollas.

Pero los sectores ultraconservadores, americanos y europeos, difundieron la idea de que toda la teología de la liberación era algo que había que erradicar. Obviamente con mayor énfasis desde los países más ricos y orientados por políticas liberales, como los USA. El problema es que en esa crítica no se suele hacer discernimiento entre lo que es error teológico y lo que es interés político, y así, muchas conferencias episcopales americanas dejaron de prestar su apoyo a los movimientos sociales que se basaban en esa fundamentación, dejándoles así sin la posibilidad de atender a los sectores más empobrecidos. Por su parte, esas mismas conferencias corrían el riesgo de perder el favor político conservador, si apoyaban esos movimientos. En consecuencia, se abandonó al pobre y se promocionó al rico. Y esa brecha fue la que utilizaron las iglesias evangélicas para prender entre esos sectores más pobres de la sociedad.


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Yo más bien lo veo en que si te ofrecen un sucedáneo (salvación por tu condición material), te vas al original (el protestantismo).

La Teología de la Liberación es la preparación para la protestantización de América.

A lo mejor se pretende que, siendo todos protestantes, al final damos la vuelta como un calcetín al mundo y nos lo volvemos a poner, en ese acto de Reconstitución Heresioortodoxa.

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hace 12 horas, Gerión dijo:

La Teología de la Liberación es hereje hasta las trancas, el tema es ver si es "más o menos" hereje que la Protesta norteña, de la cual mucha también ha derivado al progresismo, así que también hay confluencias.

Ahora curiosamente hay mucha Teología del Enriquecimiento, promovida por las Iglesias evangélicas, salimos de una taradura y nos vamos a la otra.

Este problema de los "pendulazos" es muy fuerte en nuestra región, también España. Es parte de un "brainstorming" colectivo al perder el proyecto.

 

La "teología de la liberación" es un término bastante amplio que recoge varias corrientes teológicas, muchas de ellas acertadas en tanto que se basan en el argumento bíblico de la liberación que aparece en los textos sagrados del Éxodo, San Pablo, etc… Todas esas corrientes buscan una aplicación social de las enseñanzas que se desprenden de la Revelación, cosa que lejos de ser herética, es buena y de gran valor, como es el caso de la propia Doctrina Social de la Iglesia que se basa en esa misma fundamentación.

El problema es que, una de esas corrientes, tomó como elemento hermenéutico el análisis marxista, para interpretar la realidad social y transformar desde ese análisis materialista la realidad social, al modo que lo hace el marxismo. Y esa corriente fue la que recibió el nombre de "Teología Marxista de la Liberación" condenada por la Iglesia. Lo correcto entonces sería hablar de "Teología Marxista de la Liberación" porque, en efecto, es en esa hermenéutica materialista del marxismo donde se haya el error fundamental de la TML. Pero ni siquiera todo es un error en esa corriente.

Los errores condenados por la Congregación para Doctrina de la Fe, en su Instrucción “Libertatis nuntius", son fundamentalmente dos, de los que se derivan todos los demás. En primer lugar está el error de asumir que la teología es la "reflexión crítica sobre la praxis histórica a la luz de la Palabra", es decir, que la teología ya no reflexiona sobre la Revelación, sino sobre el hecho concreto de la lucha de los pobres y oprimidos por su liberación, algo que convierte la teología en sociología religiosa, incapacitándola para elevarse más allá del plano político.

El segundo error fundamental y más grave, es el de asumir el análisis marxista para interpretar la realidad y lo cristiano, siendo esto el vector de las desviaciones “ruinosas para la fe y la vida cristiana” que señala la “Libertatis nuntius”. Una de esas desviaciones, es la de interpretar la salvación como una realidad consecuencia de la liberación material que se pretende alcanzar en el plano social,  económico, político e ideológico. Algo así a como sería la fase superior del comunismo. Desde esta perspectiva, Jesucristo es entendido como un mero líder político, carente de su dimensión divina. Otro Barrabás. De hecho, algunos teólogos de la TML llegaron a sostener la idea herética de que Jesucristo no es el Hijo de Dios, sino un hombre elegido por Dios para manifestar su amor por los pobres y oprimidos. El cristiano entonces se convierte así en un revolucionario que sigue a un líder subversivo.

Finalmente existe otro grave error derivado de utilizar el análisis marxista para explicar la teología de la liberación, como es el significado que le dan a la Eucaristía, pues, para los teólogos de la TML, ésta ha dejado de ser el sacramento que remite al sacrificio de Cristo en la cruz y su Resurrección, y significa la toma de conciencia del pueblo oprimido y su lucha liberadora, transformando así la Eucaristía en un símbolo de concienciación ideológica.

Luego existen otros errores que se derivan de esta concepción errónea, que aunque menores también tienen su importancia. Por ejemplo, el de una visión de la Iglesia bastante sectaria y reduccionista, en la medida que la entienden como el pueblo oprimido que lucha por su liberación, y por tanto, quienes no participan en esa lucha quedan excluidos de pertenecer a la Iglesia. Una idea que surge de la asimilación de la lucha de clases y la dictadura del proletariado, en simbiosis con la palabra de Cristo: "el que no está conmigo está contra mi".

Pero a pesar de estos errores, la TML pretendía responder a una sana preocupación por liberar de la situación de pobreza en la que viven, a millones de personas. De ahí surge la "opción preferencial por los pobres" como un modo concreto de solidarizarse con los oprimidos. Esto, entendido correctamente no representa mayor problema pues es una obviedad que Cristo sentía preferencia por los más pobres y oprimidos que confiaban en él. De hecho, la “opción preferencial por los pobres”, junto a la "opción preferencial por los jóvenes" es uno de los tres elementos que los obispos americanos consideraron fundamentales en el documento de la III Conferencia General del Episcopado Latinoamericano en Puebla, para la Iglesia actual.

El problema está en el significado material que se le da al "pobre", que para la TML no es el pobre de espíritu de las bienaventuranzas, es decir, el humilde, el que confía en Dios, sino el proletario que pertenece a la clase social oprimida y vive enfrentado contra la clase social explotadora. Por tanto, el problema de la TML no es la  “opción preferencial por los pobres”, sino la interpretación marxista que le dan a la pobreza.

En conclusión, a pesar de los errores graves de la TML, persisten en su base elementos que son válidos y no pueden ser apartados de la conciencia cristiana pues forman parte de su esencia espiritual y del magisterio de la Iglesia: La opción por los pobres y necesitados, la toma de conciencia ante el pecado estructural de nuestras sociedades y la necesidad de eliminar de ellas la corrupción, la injusticia o toda clase de explotación del hombre por el hombre, o el hecho de que no solamente existen pecadores que necesitan misericordia y conversión, sino que también hay víctimas del pecado que necesitan justicia y restauración. En definitiva la espiritualidad de la gracia que exige hombres nuevos, en el hombre nuevo que es Jesús resucitado. Todo esto no es herético ni materialista sino que responde a la Revelación de Cristo y a nuestro deber de ser buenos cristianos.


Esta publicación ha sido promocionada como contenido independiente


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Español, muchas gracias por explicarnos en detalle lo de la teología de la liberación. No sabía que había todas esas corrientes y que algunas de ellas no eran necesariamente condenables. Hasta ahora lo consideraba un bloque compacto que había que condenar en bloque, sin lugar a los matices. Eso me pasa por fiarme de páginas y portales que en el fondo me han demostrado sobradamente que no son de fiar.

Me gustaría preguntarte una cosa. ¿Es verdad que la Teología Marxista de la Liberación fue fomentada por la URSS como herramienta imperialista? En el antiguo Religión Digital había algún que otro clérigo de esta tendencia. En su día observé que manifestaban una abierta simpatía por Putin, a pesar de que en Occidente generalmente lo asociamos a posiciones derechistas.

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hace 13 horas, Hispanorromano dijo:

Español, muchas gracias por explicarnos en detalle lo de la teología de la liberación. No sabía que había todas esas corrientes y que algunas de ellas no eran necesariamente condenables. Hasta ahora lo consideraba un bloque compacto que había que condenar en bloque, sin lugar a los matices. Eso me pasa por fiarme de páginas y portales que en el fondo me han demostrado sobradamente que no son de fiar.

Me gustaría preguntarte una cosa. ¿Es verdad que la Teología Marxista de la Liberación fue fomentada por la URSS como herramienta imperialista? En el antiguo Religión Digital había algún que otro clérigo de esta tendencia. En su día observé que manifestaban una abierta simpatía por Putin, a pesar de que en Occidente generalmente lo asociamos a posiciones derechistas.

Los soviéticos presumen de haber inventado en el KGB la "Teología de la Liberación", sin embargo esto no es exactamente así ya que, la teología orientada hacia una "opción preferencial por los pobres", viene de muy antiguo. El propio San Francisco puede considerarse un precursor de dicha orientación teológica, que ha desarrollado después toda la obra de la orden Franciscana, entre otras.

La Congregación para la Doctrina de la fe declara que "tomada en sí misma la expresión Teología de la liberación, es una expresión plenamente válida" y admite que existen distintas formas del TL en la Iglesia que no son objeto de reparo alguno. Pero al haberse generalizado el término en el contexto del rechazo del materialismo de la Teología Marxista, las diferentes ideologías contrarias al marxismo, sobre todo en el ámbito del liberalismo, han generalizado esa condena haciéndola parecer extensible a cualquier otra teología que presentase la necesidad de un compromiso concreto de liberación de la pobreza, como algo esencial de la vida cristiana.

Lo que los soviéticos hicieron fue generalizar el término "Liberación" en oposición a clásico término de "Salvación" que tradicionalmente se había venido empleando en teología, y recoger de ésta aquellos elementos que les permitieran contaminarla de su concepción marxista. Así, y a través de los movimientos populares de liberación latinoamericanos, consiguieron infiltrarse en la Iglesia de base e impregnarla de su ideología. Por ejemplo, cuando en los años 70 triunfa en Nicaragua la revolución sandinista, con el apoyo de la URSS, el país se convierte en un campo de experimentación de las ideas de la TML, creando lo que llamaron la “iglesia popular” que no era otra cosa sino una iglesia clasista y militarizada en la que algunos sacerdotes y religiosos llegaron incluso a tomar las armas. Y lo mismo ocurre en todos aquellos países iberoamericanos donde la URSS intervino apoyando diferentes facciones políticas o armadas. El vector, como decíamos, era la pobreza y la concepción de ésta que el marxismo le da.

Desde luego, la TML y la URSS estaban vinculadas. De hecho, más abajo cuelgo un artículo que se publicó hace unos años en Aciprensa, donde un exmiembro del KGB rumano, desvela de qué forma los soviéticos se infiltraron en latinoamérica usando de la TML.

De cualquier modo, lo importante es entender que la Iglesia nunca ha condenado en bloque la teología de la liberación sino aquellas formas de TL que “se apartan gravemente de la fe de la Iglesia” por estar contaminados del materialismo marxista. Existe incluso un segundo documento de la Congregación para la Doctrina de la Fe donde, separando el grano de la paja, se destacan los aspectos positivos de la liberación cristiana.

 

Cita

Ex espía de la Unión Soviética: Nosotros creamos la Teología de la Liberación

Redacción ACI Prensa

 
Ion Mihai Pacepa en el yate de Raúl Castro en Cuba (1974) / Foto: Cortesía de Ion Mihai Pacepa
Ion Mihai Pacepa en el yate de Raúl Castro en Cuba (1974) / Foto: Cortesía de Ion Mihai Pacepa
 

Espionaje profundo en el corazón de Europa. Secretos en la KGB (el servicio secreto de la Unión Soviética). Deserción de una nación comunista. Ion Mihai Pacepa fue general de la policía secreta de la Rumania comunista hasta antes de desertar a fines de la década de 1970 e irse a los Estados Unidos.

Es el desertor de más alto rango del comunismo en los 70’s y conversó recientemente con ACI Prensa sobre la conexión entre la Unión Soviética y la Teología de la Liberación en América Latina. A continuación se presentan extractos de la entrevista:

En general, ¿podría usted decir que la expansión de la Teología de la Liberación tuvo algún tipo de conexión soviética?

Sí. Aprendí sobre la implicación que tuvo la KGB con la Teología de la Liberación del general soviético Aleksandr Sakharovsky, jefe del servicio de inteligencia extranjero (razvedka) de la Rumania comunista, consejero y mi jefe de facto hasta 1956, cuando llegó a ser cabeza del servicio de espionaje soviético, el PGU1; una posición que mantuvo por 15 años, un récord sin precedentes.

El 26 de octubre de 1959, Sakharovsky y su nuevo jefe, Nikita Khrushchev, llegaron a Rumania para lo que sería conocido como “Las vacaciones de seis días de Khrushchev”. Él nunca había tomado un periodo tan largo de vacaciones en el extranjero, ni fue su estancia en Rumania realmente unas vacaciones.

Khrushchev quería quedar en la historia como el líder soviético que exportó el comunismo a América Central y Sudamérica. Rumania era el único país latino en el bloque soviético y Khrushchev quiso enrolar a los “líderes latinos” en su nueva guerra de “liberación”.

Aprendí sobre Sakharovsky de sus escritos, pero no pude encontrar alguna otra información relevante sobre él. ¿Por qué?

Sakharovsky era una imagen soviética de los años candentes de la Guerra Fría, cuando todavía no todos los miembros de los gobiernos británico e israelí conocían la identidad de los líderes de la Mossad y del MI-6. Pero Sakharovsky jugó un rol extremadamente importante en la conformación de la historia de la Guerra Fría. Él causó la exportación del comunismo a Cuba (1958-1961); su manejo perverso de la crisis de Berlín (1958-1961) generó el Muro de Berlín; su crisis de los misiles cubanos (1962) puso al mundo al borde la guerra nuclear.

¿Fue la Teología de la Liberación un movimiento de alguna manera ‘creado’ por la parte de la KGB de Sakharovsky, o fue un movimiento existente que fue exacerbado por la URSS?

El movimiento nació en la KGB y tuvo un nombre inventado por la KGB: Teología de la Liberación. Durante esos años, la KGB tuvo una inclinación por los movimientos de “liberación”. El Ejército de Liberación Nacional de Colombia (FARC –sic–), creado por la KGB con ayuda de Fidel Castro; el Ejército de Liberación Nacional de Bolivia, creado por la KGB con ayuda del “Che” Guevara; y la Organización para Liberación de Palestina (OLP), creado por la KGB con ayuda de Yasser Arafat, son solo unos de los pocos movimientos de “liberación” nacidos en la Lubyanka – los cuarteles de la KGB.

El nacimiento de la Teología de la Liberación fue el intento en 1960 de un super secreto “Programa de desinformación” (Party-State Dezinformatsiya Program), aprobado por Aleksandr Shelepin, el presidente de la KGB, y por el miembro del Politburo, Aleksey Kirichenko, quien coordinó la políticas internacionales del Partido Comunista.

Este programa demandó que la KGB tome secreto control del Consejo Mundial de Iglesias (CMI), con sede en Ginebra (Suiza), y lo use como cubierta para convertir la Teología de la Liberación en una herramienta revolucionaria en Sudamérica. El CMI fue la más grande organización ecuménica internacional después del Vaticano, representando a unos 550 millones de cristianos de varias denominaciones en 120 países.

El nacimiento de un nuevo movimiento religioso es un evento histórico. ¿Cómo fue lanzado este nuevo movimiento religioso?

La KGB comenzó construyendo una organización religiosa internacional intermedia llamada la “Conferencia Cristiana por la Paz”, cuyo cuartel general estaba en Praga. Su principal tarea era llevar la creada Teología de la Liberación al mundo real. La nueva Conferencia Cristiana por la Paz fue manejada por la KGB y estaba subordinada al respetable Consejo Mundial de la Paz, otra creación de la KGB, fundado en 1949 y por entonces con su cuartel general también en Praga.

Durante mis años a la cabeza de la comunidad de inteligencia del bloque soviético, manejé las operaciones rumanas del Consejo Mundial de la Paz (CMP). Era estrictamente KGB. La mayoría de los empleados del CMP eran oficiales de inteligencia soviéticos encubiertos. Sus dos publicaciones en francés, “Nouvelles perspectives” y “Courier de la Paix”, estaban también manejadas por miembros encubiertos de la KGB –y de la rumana DIE2–. Incluso el dinero para el presupuesto de la CMP llegaba de Moscú, entregado por la KGB en dólares, en efectivo lavado para ocultar su origen soviético. En 1989, cuando la URSS estaba al borde del colapso, el CMP admitió públicamente que el 90 por ciento de su dinero llegaba a través de la KGB3.

¿Cómo comenzó la Teología de la Liberación?

Yo no estaba en sí involucrado en la creación de la Teología de la Liberación. De Sakharovsky aprendí, sin embargo, que en 1968 la Conferencia Cristiana por la Paz creada por la KGB, apoyada en todo el mundo por el Consejo Mundial de la Paz, fue  capaz de manipular a un grupo de obispos sudamericanos de izquierda dentro de la Conferencia de Obispos Latinoamericanos en Medellín (Colombia).

La tarea oficial de la Conferencia era disminuir la pobreza. Su objetivo no declarado fue reconocer un nuevo movimiento religioso alentando a los pobres a rebelarse contra la “violencia institucionalizada de la pobreza”, y recomendar el nuevo movimiento al Consejo Mundial de Iglesias para su aprobación oficial. La Conferencia de Medellín logró ambos objetivos. También compró el nombre nacido de la KGB “Teología de la Liberación”.

La Teología de la Liberación tuvo líderes claves, algunos de ellos famosas figuras “pastorales”, algunas otras intelectuales. ¿Sabe si hubo alguna participación del bloque soviético en la promoción de la imagen personal o de los escritos de estas personalidades? ¿Alguna conexión específica con los obispos Sergio Mendes Arceo de México o Helder Camara de Brasil? ¿Alguna posible conexión directa con teólogos de la liberación como Leonardo Boff, Frei Betto, Henry Camacho o Gustavo Gutiérrez?

Tengo buenas razones para sospechar que había una conexión orgánica entre la KGB y algunos de esos líderes promotores de la Teología de la Liberación, pero no tengo evidencia para probarla. En los últimos 15 años de mi vida en Rumania (1963-1978), dirigí el espionaje científico y tecnológico del país, tan bien como las operaciones de desinformación dirigidas a aumentar la importancia de Ceausescu en Occidente.

Recientemente miré el libro de Gutiérrez “Teología de la Liberación: Perspectivas” (1971) y tuve la sensación de que fue escrito en la Lubyanka. No sorprende que él sea ahora considerado como el fundador de la Teología de la Liberación. De las sensaciones a los hechos, sin embargo, hay un largo camino.

 


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